Лики Святых в Русской Православной церкви. Причисление к Лику Святых

Взрыв был такой силы, что тело князя было разорвано на части. Уже через несколько минут над ним склонилась выбежавшая на звук взрыва жена — будущая преподобномученица Елисавета, чьи мощи не так давно встречала вся Россия. Подвиг всей семьи Романовых, а наипаче Великого князя Сергия, чья память была особенно оболгана современниками — не только революционерами, но и иными представителями высшего света — еще требует своего осмысления. Думается, в скором времени должна восстановиться справедливость — и историческая, и небесная. Этой публикацией мы хотим отдать долг памяти Великому князю и его жизненному подвигу.

История России последних веков непостижимым образом связана с таинственным апостольским словом об «удерживающем теперь»: «Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фес. гл. 2, ст. 7). Всемирный человеческий опыт не ясно ли показал, против кого, иногда вопреки всякой логике, восставало мировое беззаконие? На кого накатывали — волна за волной — мировые и иные войны? — Это была Россия, это был Православный русский народ. Но это были и его великие Православные Самодержцы, которые первые принимали на себя направленный против Веры и Отечества удар. Они и удерживали. Удерживать беззаконие, не допустить его разгула в мире век от века становилось все труднее. Только Россия, с ее Православным укладом жизни, с ее материальной мощью и геополитическим положением одна была в силах «удерживать». И тогда, как и в нашем жестоком веке, когда беззаконие уже почти не скрывается под маской, удар стал направляться против конкретных личностей. Началась изматывающая борьба скрытых тьмою и во множестве своем обезличенных «рыцарей» плаща и кинжала, с одной стороны, и личных, но ответственных перед Богом волевых устремлений — с другой. Посягали на здоровье, на покой, на свободу действий. На самое жизнь.

Последние два века до революции русское Самодержавие в лице избранной Богом семьи Романовых сознавало и чувствовало в полной мере, как близко прореченное Апостолом Павлом «беззаконие», как оно кровожадно и напористо. Эта семья и приносила самые большие жертвы.

Во-первых, это были Самодержцы, пытавшиеся сохранить Православие и самостоятельность России. Император Павел Петрович первым пал от коварной руки невидимого врага. Его убили в собственном Михайловском замке в Петербурге и объявили едва ли не сумасшедшим. Таковым его и считали почти два столетия.

Второй жертвой стал Император Николай I, умерший далеко не старым неожиданной смертью как раз в момент напряжения всех сил России в Крымской войне.

Наконец, вместе со всей семьей приносится в жертву за Православную Россию последний Император — Николай II.

Бог лишь знал, чего стоило нашим Царям Русским «удерживать тайну беззакония», какого накала и напряжения достигала неравная борьба. Но и кроме самих Императоров, сколько Романовых отдали жизни в этой борьбе! Многие из них уже просияли в лике святых: Императрица Александра, Великие княжны Анастасия, Мария, Ольга, Татиана, Наследник престола Алексий, Великая княгиня Елисавета. Русской Зарубежной Церковью прославлены в лике святых сыновья известного Православного поэта Великого князя Константина Романова — Константин и Иоанн. Наконец, можем ли мы забыть еще одно замечательное имя — Великого князя Сергия Романова? Его жизнь, личность и подвиг еще предстоит нам осмыслить.

Великий князь Сергей Александрович. 1896 г.

Великий князь Сергей Александрович и великая княгиня Елизавета Федоровна

Самое главное в его жизни связано, конечно, с преподобномученицей Елисаветой, его женой. Долгие годы терпеливо князь Сергий — нет, не вел ее к Православию из чужеземной веры. Он сам, его любовь и его личный пример святой жизни подвигли чуткую душу Елизаветы Федоровны к приятию новой веры, в которой ей и суждено было прославиться у Бога, за которую отдала она свою жизнь. Роль, которую Господь отвел князю Сергию в совершении этого чуда — превращению уроженки протестантской Германии в святую мученицу за Православие в России — пока не осмыслена по-настоящему.

Другое большое дело его жизни — Русское Палестинское общество, которым он руководил в течение многих лет. Обе жизненных задачи Великого князя таинственно связаны между собой. Именно в Иерусалиме, рядом с Гробом Господним, еще при жизни захотела быть похороненной протестантка Елизавета, его жена. Там и упокоилась Великая русская княгиня, преподобномученица Елисавета Романова.

Наконец, едва ли не главнейшее: революционные круги не без оснований считали главой «партии сопротивления» Московского генерал-губернатора Великого князя Сергия. Да, смеем думать, Великий князь был не только украсителем Москвы, при котором снова, как древле при Святой Руси, засияла благочестием древняя столица, — он был главой сопротивления — чему? — мировому беззаконию, ставившему глобальный эксперимент именно в России. За это и принял мученическую смерть сто лет назад — от руки террориста Каляева.

Сегодня мы знаем о Великом князе до обидного мало. В Новоспасском монастыре, где покоится ныне его прах, издана пока лишь тонкая брошюра о его жизни. И хотя в последнее время начали появляться работы, в которых рассматривается его личность, — масса документов, которые должны пролить свет на многие стороны его деятельности, выстроить логику его жизни, пока не поднята и пылится в отечественных архивах. Но верится, что не долго они пролежат нетронутыми: слишком очевидны и неординарность личности Великого князя, и его роль в истории Православия в России, совершенная необычность, избраннический характер его жизни.

Великий князь Сергей Александрович в детстве

Великий князь Сергий был четвертым сыном Императора Александра II. Он родился 29 апреля 1857 года. Крещение совершили в День Пресвятой Троицы, 29 мая. В дневнике фрейлины Императрицы Марии Александровны — Анны Федоровны Тютчевой (а ей и суждено будет воспитывать младенца-князя) появилась запись: «Государь направился в церковь в сопровождении Великих князей… Наследник (Великий князь Николай Александрович — В.М.) был восприемником от крещения своего маленького брата и с большим достоинством и умением выполнил роль крестного отца. Восприемницей была Великая княгиня Екатерина Михайловна» (Тютчева А. Ф. При дворе двух императоров. Воспоминания. Дневник. Тула, 1990, с. 261-262).

ВОСПИТАНИЕ

Главную роль в христианском воспитании князя Сергия сыграла его мать, Мария Александровна. Когда в 1881 году Архимандрит Антонин (Капустин), подвизавшийся в Иерусалиме и хорошо знавший тайные благочестивые дела Императрицы, ее пожертвования на Святой Земле, увидел Великих князей Сергия и Павла Александровичей в Иерусалиме и убедился в глубине и чистоте их Христианской веры, он записал в своем дневнике: «Чистые, благие и святые души Царевичей пленили меня. Это, несомненно, Она, высокая Боголюбица и смиренная Христианка, возрастила и сохранила их такими в усладу и похваление всем, ревнующим о духе, небе, Боге. Мир духу Ее». После отъезда из Иерусалима Великих князей Архимандрит Антонин пишет к Василию Николаевичу Хитрово: «От высоких гостей майских тут все в восторге. Независимо от своего царского рода и положения, это наилучшие люди, каких только я видел на свете. Да пребудет с ними и в них во век неотступно благодать Божия! Меня они очаровали своею чистотою, искренностью, приветливостию и глубоким благочестием в духе Православной Церкви. Пробыли здесь 10 дней, от 21 до 31 мая, и половину ночей этого периода провели у Гроба Господня в молитве. От щедрот их и мне на мои постройки выпала не скудная лепта. Благодать возблагодать, по слову Евангелия».

Повезло князю Сергию и с воспитательницей. Анна Федоровна Тютчева была женой славянофила Ивана Сергеевича Аксакова и дочерью поэта Федора Тютчева. Это и заложило, вероятно, здоровое основание мировоззрения Великого князя. Во времена его генерал-губернаторства в Москве (1891 — 1904) многие будут обвинять его в негибкости и консерватизме. Но перед кем и чем должен был гнуться в период подготовки всепроникающей «швондеровщины» Великий князь? Не согласный со все новыми и новыми уступками, лишь разжигающими аппетит революционной своры, он вынужден будет уйти с 1 января 1905 года в отставку, дабы не поступиться своими принципами. А принципы эти закладывались еще в детстве. Корни его здорового консерватизма уходили в глубину русской почвы, чему много способствовала А. Ф. Тютчева. «Глубоко убежденная, широко просвещенная, обладавшая огненным словом, она рано научила любить свою родину, русскую землю, Православную веру и Церковь, самодержавную историческую истину, создавшую Всероссийскую Империю. По словам ее, она не скрывала от Царских детей, что они не свободны от терний жизни, от скорбей и горя, неизбежных спутников человеческой судьбы, и должны готовиться к мужественной их встрече. Она просветляла его миросозерцание, закаляла характер и направляла его сердце к любви родной истории. Великий князь впоследствии не раз посещал свою воспитательницу и несказанно благодарил за те добрые спасительные семена, кои она посеяла в его душе в юные детские годы» (Авчинников А. Г. Великий князь Сергей Александрович. Иллюстрированный биографический очерк, Екатеринославль, 1915, с. 2). Таким образом, с детства он не поверхностно, а всей силой своей натуры усвоил Православный образ мыслей. Его воспитатель капитан-лейтенант Д. С. Арсеньев видел уже плоды воспитания Тютчевой: «Первые дни жизни при Сергии Александровиче были мне очень отрадны, он молился при мне еще в это время вслух и молился всегда очень усердно и внимательно».

Закон Божий Великому князю преподавал протоиерей Иоанн Васильевич Рождественский. Это был священник, отличавшийся высокими духовными качествами, которые еще более укрепились в посланных ему Божиим Промыслом испытаниях: перед принятием священства он потерял жену и всех детей. Конечно, не случайно именно такой священник, которому столь понятен был духовный путь Иова, должен был воспитать будущего мученика и супруга мученицы. Отец Иоанн собственноручно составил для князя Сергия специальную книгу для изучения Закона Божия. Эту книгу Великий князь хранил до своей кончины. В жизни Великого князя многократно проявлялась его искренняя любовь к Богу и Церкви, к обрядовой стороне Православия. Любимыми его святыми с детства стали Преподобный Сергий Радонежский и его ученик — преподобный Савва. Преподобный Сергий был тезоименитым святым Великого князя. Не потому ли, родившись в Петербурге, князь постоянно тяготел к Москве, к ее святыням, Москве отдал свои силы — и в ней же окончил свои дни? Еще в 1865 году, когда ему было всего восемь лет, Анна Федоровна Тютчева привезла его в древнюю русскую столицу. Здесь он посещал монастыри: Чудов, Николо-Угрешский, Савво-Сторожевский и другие. Здесь постигал он красоту и святость русских древних монастырей. В этих монастырях настраивалось на русский лад его сердце. Здесь услышал он много исторических преданий.

Встреча с Чудовым монастырем была знаменательна: именно здесь упокоится прах Великого князя в 1905 году. Но до этого была еще целая непрожитая жизнь. В Чудовом монастыре почивали мощи Святителя Алексия, неутомимого труженика на благо Московского Царства, духовного друга Преподобного Сергия Радонежского. В Чудовом монастыре после архиерейского Богослужения произошла знаменательная для Великого князя встреча. Он знакомится с викарным Епископом Леонидом (Краснопевкиным). Их дружеские отношения продлятся до самой смерти Владыки в 1876 году. Воспоминания Владыки о посещении царского дворца в 1873 году дают представление о том, как развивалась духовная жизнь князя Сергия: «Обедали четверо: оба Великих князя и я с воспитателем… Во время обеда продолжался разговор, предметом коего было монашество… Поэтому много говорилось об Угреше, где еще в детстве, с А. Ф. Тютчевой был Великий князь Сергий… Воспитатель сказал: „Сергей Александрович, покажите Преосвященному Вашу моленную“. Великие князья привели меня в просторную высокую комнату с двумя-тремя окнами… Тут я увидел и образ св. Саввы, 6 или 8 вершков, о котором Великий князь сказал, что он всегда с ним, равно как и складень, также мною данный, с изображением Божией Матери с Богомладенцем, Сергия и Саввы. Уже давно, сказал мне Сергей Александрович, что ежедневно молится преподобному Савве» (Авчинников А. Г. Указ. соч., с. 10).

Когда Великий князь повзрослел, ему стали преподаваться серьезные науки. Богу было угодно, чтобы среди других профессоров, обучавших князя Сергия, был и Константин Петрович Победоносцев. Его «Сергей Александрович хорошо знал с детства, полюбил, всегда наслаждался его умными беседами» (Авчинников А. Г. Указ. соч., с. 13). Эта встреча, как покажут дальнейшие события, оказалась неслучайной.

ПАЛЕСТИНСКОЕ ОБЩЕСТВО

Весьма важным в жизни Великого князя стал 1881 год. В этом году он впервые посетил Святую Землю, с которой, по Божиему Промыслу, оказалась в дальнейшем связана вся его жизнь. Как свидетельствуют современники, пребывание Сергея Александровича и Павла Александровича в Иepyсалиме «прошло в непрерывных молениях у Гроба Господня и на Голгофе и в посещении достопримечательных мест Иерусалима и его окрестностей и произвело глубокое впечатление как на Августейших путешественников, так и на всех, кто имел счастие видеть их» (Императорское Православное Палестинское Общество и его деятельность за истекшую четверть века . Историческая записка. Составлена проф. А. А. Дмитриевским. СПб., 1907, с. 176).

Во время поездки он «самолично увидел безотрадное состояние Православия в Палестине, убедился в тяжелом и безпомощном положении русских богомольцев, особенно простого народа» (Архиепископ Димитрий Самбикин. Предсмертные мысли и думы о заслугах Православного Палестинского Общества. СПб., 1908, с. 8). Долгое время инициатором основания Палестинского общества выступал Василий Николаевич Хитрово. В силу ряда причин учреждение Общества было под вопросом. Постепенно сторонниками В. Н. Хитрово стали люди, близко стоящие к Великому князю Сергию: его бывший преподаватель Закона Божьего протоиерей Иоанн Рождественский, несколько позже бывший воспитатель Великих князей — генерал-адъютант Дмитрий Сергеевич Арсеньев. Большую роль сыграли, кроме того, К. П. Победоносцев и граф Е.В. Путятин

Председательство в этом Обществе Великого князя Сергия сразу, несмотря на многие препоны, решало вопрос о его официальном открытии. Князь Сергий не сразу согласился встать во главе Палестинского общества, взвешивая свои возможности принести действительную пользу делу. Но после поездки на Святую Землю для него это стало вопросом личной веры. Важно и то, что к Святой Земле тяготели и родители Великого князя: Император Александр II и Императрица Мария Александровна.

Еще до начала деятельности Палестинского Общества русские начали водворяться на Св. Земле. Известен своей деятельностью Архимандрит Антонин (Капустин), опиравшийся, судя по всему, на те средства, которые ему выделяла Императрица. В 1868 году он купил знаменитый Мамврийский дуб, а затем «принялся усиленно скупать участки земли, имеющие в каком-нибудь отношении важное для поклонников (паломников — ред.) значение, и устраивал приюты для них (Императорское Православное Палестинское Общество и его деятельность…). 5 августа 1886 года все участки земли в Бет-Джале были принесены Архимандритом Антонином в дар князю Сергию.

Князь Сергий становится во главе Православного Палестинского общества, председателем которого он был 23 года, до конца своей жизни. Палестина вошла в сердце князя Сергия, стала святым покровом его души. В его деятельности в Православном Палестинском обществе проявилась вся его горячая любовь к Богу. Есть свидетельства, что еще его отец, Император Александр II, в свое время сказал первому председателю, статс-секретарю Палестинского Комитета князю Оболенскому: „Это для меня вопрос сердца…“. „Вопросом сердца“ стала Святая Земля и русское на ней присутствие и для Князя Сергия. Дальнейшая жизнь Великого князя показала, что здесь не было ничего случайного.

Августейшие паломники великий князь Сергий Александрович, великая княгиня Елизавета Федоровна, архимандрит Антонин (Капустин) и другие паломники

на освящении храма св. Марии Магдалины в Гефсимании. 1888 г.
Фото из альбома иеромонаха Тимона

В 1888 году Николай II поручил Князю Сергею представлять Императорскую Семью на освящении храма св. Марии Магдалины в Гефсиманском саду, который был построен Романовыми в память Императрицы Марии Александровны, столько сделавшей при жизни для достойного присутствия Русской Церкви на Святой Земле. Храм находится у самой Елеонской горы. Красота и величие Святой Земли потрясли Великую княгиню Елисавету. „Как я хотела бы быть похороненной здесь“, — произнесла княгиня. Она подарила храму Евангелие, потир и воздухи. Посещение Святой Земли укрепило княгиню в решении принять Православие. Более того, Господь исполнил ее молитвенное пожелание: мощи святой преподобномученицы Елисаветы погребены именно здесь.

Как председатель Общества князь Сергий приложил много сил для коренного изменения ситуации с русскими паломниками в Святой Земле. Для того, чтобы понять, как на рядовом паломнике отразились образование и деятельность Палестинского общества, достаточно сослаться, например, на мемуары протоиерея Кл. Фоменко.

„В то время, в которое я предпринял первое мое путeшecтвиe в Св. Землю, Палестинскаго Общества еще не существовало. Путешествие на Восток было соединено с большими затруднениями и лишениями. Все это я и мои спутники почувствовали на опыте, когда о. Васой перевез нас из Пантелеимоновского подворья на пароходе австрийского Ллойда для дальнейшего путешествия в Св. Землю. Мы оказались в положении обездоленных сирот. Провизией на дорогу мы не запаслись. А нам предстояло плавание суток на десять. Поверите ли, нам на пароходе Ллойда не продавали даже чистой кипяченой воды для чая, а за 5 коп. давали какую-то бурду после отваренной вермишели! Нас на палубе толкали матросы, как рабочий скот. За что?! — я недоумевал. Наши паломники обращались ко мне за защитой (я был единственный Православный священник на палубе). Но мне наносили оскорбления еще более обидные, чем моим соотечественникам… Отдавшись поклонению святым местам Палестины, я мало заботился о потребности дня. Могу сказать только одно: было не без скудости… Вce это происходило до открытия Палестинского Общества.

Второе путешествие в Св. Землю я совершил уже под покровительством и руководством Палестинского Общества. Положение дела оказалось совершенно иное. Во-1-х, Общество значительно удешевило издержки для путешествия по св. местам Востока, выпустив по уменьшенным ценам „Паломнические книжки“ для путешественников I, II и Ш классов. Книжки эти — сущее благодеяниe для паломников. Книжки выдаются туда и обратно на год. Цена? — Из Киева, напр. <имер>, 3-й класс 38 руб. 50 коп. туда и обратно. Во-2-х, Общество устроило обширные странноприимные дома в Св. Граде. Этo так называемые „Палестинские постройки», при которых имеются: чайные, столовые, читальни, прачешные помещения и даже русские бани. Чего больше! В-3-х, уже у берега Яффы нашего неопытного паломника ожидают кавассы Палестинскаго Общества. Кавассы эти по преимуществу черногорцы, знающие и турецкий, и русский языки. Кавассы эти — образец услужливости, порядочности и бдительности по своей службе. Они точно дядьки для наших паломников на Востоке …

Палестинское Общество воспользовалось, по окончании последней войны с Турцией, отменой того пункта Парижского трактата, заключенного после Крымской войны, в силу которого наши корабли могли доходить только до вод Золотого Рога в Царьграде. Мраморное море, Дарданельский пролив, Архипелаг и Средиземное море были закрыты для наших кораблей и даже торговых пароходов. Вот почему в Константинополе мы должны были пересаживаться на австрийскиe пароходы. Теперь наши торговые пароходы свободно проходят все прописанные выше воды. Палестинское Общество вошло в соглашение с русским обществом пароходства и торговли по понижению цен для паломников. Садясь на пароход в Одессе или Севастополе, наш паломник теперь водворяется на родном пароходе дешево до самой Яффы. Здесь он как у себя дома. Капитанам пароходов дана инструкция не стеснять на пароходах наших паломников в отправлении сими последними богослужебных священнодействий. Теперь на русском пароходе вы в течение дня слышите или чтение акафистов паломниками, или пение священных песнопений. И особенно это заметно по утрам и вечерам. Это христианская заслуга Палестинского Общества. Во время второго моего путешествия я накануне праздника Св. Троицы мог безпрепятственно совершать в каюте I класса вечерню и утреню и прочесть коленопреклоненные молитвы дня Св. Троицы. А на пароходе Ллойда нам и втайне помолиться не давали. Спасибо Палестинскому Обществу!" (Прот. Кл. Фоменко. Личные воспоминания. Киевские Епархиальные Ведомости. 1907. № 21).

Но самое умилительное замечание протоиерея Фоменко — о том, что сделало Палестинское Общество на Св. Земле для христианского воспитания местного населения: «Раз, по дороге из Вифлеема в Иерусалим я зашел в школу в селе Бет-Джала. Мне сказали, что там будет выпускной экзамен. На этот экзамен приехал и Патриарх Герасим (уже почивший). С ним приехала большая свита греческого духовенства. Экзамен производился на русском языке. Женская школа в Бет-Джале. Положительно могу сказать, что этот прекрасный экзамен напомнил мне экзамены в наших епархиальных женских училищах. Русский выговор арабок был безупречен. Патpиapx экзаменовал по катихизису и св. истории на арабском языке. Посещал я школу Палестинскаго Общества еще и в городе Бейруте. Меня поразила масса детей. Это просто был цветник малюток, жизнерадостных, приветливых. Таких школ Общество основало в полудикой Палестине и Сирии немало».

Великий князь Сергий пошел еще дальше, он не только открывал школы, в которых обучали местное население русскому языку. Он хотел, чтобы русский язык звучал в Иерусалиме и на Божественной литургии в Храме у Гроба Господня. В декабре 1885 года он обращается к Иерусалимскому Патриарху Никодиму с просьбой: «Есть одно обстоятельство, которое нельзя не признать существенно важным для духовных потребностей наших богомольцев в Св<ятом> Граде. Достигнув своих стремлений, понятно, им хочется помолиться по душе, внимая молитвенным словам на родном, знакомом им языке, но это им почти не удается. Они, конечно, могут слушать службу на русском языке в Троицком соборе на русских постройках, но Троицкий собор для наших поклонников не храм Гроба Господня, не Вифлеемский Вертеп, не погребальная пещера Богоматери, между тем на этих именно святынях, кажется им, молитва их скорее дойдет до Престола Всевышнего». Подобные просьбы, — князь Сергий знал это, — должны были вызвать раздражение Иерусалимского священноначалия, но он все равно, упорно и последовательно, как это было вообще ему свойственно, отстаивал интересы русских людей на Святой Земле.

Благодаря Обществу значительно подешевели для паломников поездки на Святую Землю. По свидетельству Архиепископа Димитрия (Самбикина), «прежде всего Палестинское Общество озаботилось об улучшении и удешевлении путешествия русских богомольцев в Св. Землю… Оно с этой целью вошло в сношение с железнодорожными и пароходными обществами и достигло того, что наши богомольцы за крайне дешевую плату, с возможными для них удобствами, отправляются в Св. Землю: там их встречают с радушием, дают удобное помещение, крайне дешевый и хороший стол» (Архиепископ Димитрий Самбикин. Предсмертные мысли и думы о заслугах Православного Палестинского Общества. СПб., 1908, с. 8). В современном жизнеописании преподобного Кукши Нового (Одесского) есть фраза, выражающая удивление по поводу путешествия преподобного в 1894 году (кстати, на одном корабле вместе с Императрицей): «Как видно из рассказов о. Кукши, в то время его земляки — крестьяне часто имели возможность и средства путешествовать во Святую Землю». Дело, конечно, не столько в материальных возможностях крестьян, сколько в результатах деятельности Палестинского общества.

ИЗБРАННИЦА ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ

Портрет великой княгини Елизаветы Федоровны.
Худ. Карл Рудольф Зон, 1885 г.

Свою жизнь с будущей святой, принцессой Гессен-Дармштадтской Елизаветой, князь Сергий связал в 1884 году. Принцесса произвела сильное впечатление на всех, кто ее увидел в России. Друг ее жениха, Великий князь Константин Константинович (известный поэт К.Р.) записал в дневнике: «…скоро подошел поезд невесты. Она показалась рядом с Императрицей, и всех нас словно солнцем ослепило. Давно я не видывал подобной красоты. Она шла скромно, застенчиво, как сон, как мечта…» Еще более ярко его впечатление от избранницы Великого князя Сергия выразилось в его стихах:

Я на тебя гляжу, любуясь ежечасно:

Ты так невыразимо хороша!

О, верно, под такой наружностью прекрасной

Такая же прекрасная душа!

Какой-то кротости и грусти сокровенной

В твоих очах таится глубина;

Как ангел ты тиха, чиста и совершенна;

Как женщина, стыдлива и нежна.

Пусть на земле ничто

Средь зол и скорби многой

Твою не запятнает чистоту.

И всякий, увидав тебя, прославит Бога,

Создавшего такую красоту!

Великий князь Сергей Александрович с супругой великой княгиней Елизаветой Федоровной

Супружеская молодая пара вызывала всеобщее восхищение. Брак был явно благословен Богом, — это показала вся последующая жизнь Сергея Александровича и Елизаветы Федоровны до самого их смертного часа. Великокняжеская чета жила в браке как брат с сестрой — а это удел немногих Божиих избранников! Анна Федоровна Тютчева благословила молодых образом «Божией Матери Трех радостей». Она писала Великому князю: «Я бы хотела, чтоб Ваша невеста прияла этот образ как благословение, идущее от Вашей матери и от святого, который столько веков являлся покровителем России и который вместе с тем и Ваш покровитель». Дело в том, что образ этот в свое время был подарен ею матери князя Сергия, Императрице Марии Александровне — у раки Преподобного Сергия Радонежского. В этот день князь Сергий был благословлен еще одним образом. Великий князь Константин Константинович записал в дневнике: «Я был у него, когда он одевался на свадьбу, и благословил его образком с надписью „Без Мене не можете творити ничесоже“…».

Думал ли Великий князь, избирая себе невесту по сердцу, о том, что его выбор даст Русской Православной Церкви новую святую? Конечно, мысли его были тогда о другом. Но именно его усилиями Великая княгиня Елисавета перешла в Православие, укрепившись в вере и истине. Ему, человеку горячему в вере, пришлось многое перетерпеть, проявить крайнюю и многолетнюю деликатность. В письме от 11/23 января 1891 года к брату Эрнесту Великая княгиня признавалась: «Не думай, что только земная любовь привела меня к этому решению, хотя я и чувствовала, как Сергей желал этого момента, и я знала много раз, что он страдал от этого. Он был настоящим ангелом доброты. Как часто он мог бы, коснувшись моего сердца, привести меня к перемене религии, чтобы сделать его счастливым; и никогда, никогда он не жаловался; и только теперь я узнала через жену Павла, что у него были моменты, когда он приходил в отчаяние. Как ужасно и мучительно сознавать, что я заставила многих страдать: прежде всего — моего родного, моего любимого мужа». В письме от 18 апреля 1909 года к Императору Николаю II Княгиня Елисавета приоткрыла завесу над этой тайной духовной жизни Великого князя Сергия: «Ты пишешь о духе прелести, в который, увы, можно впасть и о котором мы часто говорили с Сергеем. Когда я была протестанткой, Сергей, с его большим сердцем и тактом, никогда не навязывал мне своей религии; то, что я не разделяла его веры, было для него большим горем, но он находил силы стойко переносить его — благодаря отцу Иоанну, который говорил: „Оставьте ее в покое, не говорите о нашей вере, она придет к ней сама“. Слава Богу, все произошло именно так. Сергей, который знал свою веру и жил по ней настолько истинно, насколько может настоящий Православный Христианин, и меня (так) возрастил и, благодарение Богу, предостерег от этого „духа прелести“, о которой ты говоришь» (Материалы к житию… с. 25). Князь Сергий действительно «возрастил» для Православной Церкви святость своей супруги, что было бы совершенно невозможно без его личного примера, о чем и пишет Великая княгиня. Это неложное свидетельство о святости жизни Великого князя Сергия. Именно через личный пример своего мужа усваивала будущая преподобномученица Елисавета красоту и истинность Православной веры. В письме к отцу из Петербурга 8/20 марта она писала: «Земное счастье я всегда имела — когда была ребенком в моей старой стране, а как жена — в моей новой стране. Но когда я видела, каким глубоко религиозным был Сергий, я чувствовала себя отставшей от него, и чем больше я узнавала его Церковь, тем больше я чувствовала, что она приближает меня к Богу. Это чувство трудно описать». В другом письме к своему отцу она снова говорит о Православии именно как о «вере своего мужа»: так тесно слиты для нее оказались истины Православия и личный пример благочестивой христианской жизни князя Сергия: «Это было бы грехом оставаться так, как я теперь — принадлежать к одной церкви по форме и для внешнего мира, а внутри себя молиться и верить так, как и мой муж. Вы не можете себе представить, каким он был добрым: никогда не старался принудить меня никакими средствами, предоставляя все это совершенно одной моей совести. Он знает, какой это серьезный шаг, и что надо было быть совершенно уверенной, прежде чем решиться на него. Я бы это сделала даже и прежде, только мучило меня то, что этим я причиняю Вам боль». И в этом же письме снова тот же мотив: «Я так сильно желаю на Пасху причаститься Святых Тайн вместе с моим мужем».

Зато какая, наконец, полная радость была у князя Сергия, когда его жена приняла решение о переходе в Православие! Он был тронут до слез: «Великая княгиня по собственному внутреннему побуждению решила присоединиться к Православной Церкви. Когда она сообщила о своем намерении своему супругу, у него, по словам одного из бывших придворных, „слезы невольно брызнули из глаз“…» (Архиепископ Анастасий Грибановский. Светлой памяти Великой княгини Елизаветы Феодоровны. М., 1995, с. 71).

12/25 апреля в Лазареву субботу было совершено Таинство Миропомазания Великой княгини Елисаветы Федоровны с оставлением ей прежнего имени, но уже в честь святой праведной Елизаветы — матери святого Иоанна Предтечи. В жизни не бывает ничего случайного. Приняв святое имя матери св. Иоанна Предтечи, Елисавета Федоровна удостоилась в 1911 году посещения Иоанно-Предтеченского скита в Оптиной пустыни, куда женщин никогда не пускают. Там получила она из рук настоятеля скита, иеромонаха Феодосия, икону Св. Иоанна Предтечи с благословением: «Приимите, Ваше Императорское Высочество, образ Св. Иоанна Предтечи, покровителя скита сего. Да будет он покровителем и вашим и да хранит вас на всех путях вашей жизни». После Миропомазания Император Александр III благословил свою невестку драгоценной иконой Нерукотворного Спаса, с которой Елизавета Федоровна не расставалась всю жизнь и с ней на груди приняла мученическую кончину в Алапаевске. Теперь она могла сказать своему супругу словами Библии: «Твой народ стал моим народом, твой Бог — моим Богом» (Руфь 1:16).

В 1891 году Великий князь назначается генерал-губернатором Москвы. Жить ему осталось 14 лет. Это были лучшие и плодотворнейшие годы его жизни, в Москве он проявился не только как государственный человек, но и как духовная личность. В эпоху всеобщей распущенности, в преддверии прихода «великого хама», князь не просто занял консервативную позицию по отношению ко всему совершающемуся. В своей деятельности он пошел духовным путем «удерживающего». Следует помнить о том, как тесно переплеталась в тот момент защита Монархии и защита Православия. В основе разрушения лежали, как всегда, духовные причины. Недаром вскоре после убийства Князя Сергия, в 1906 году, в дни Страстной седмицы, хорошо знавший его, неоднократно с ним встречавшийся будущий священномученик Митрополит Владимир (Богоявленский) в своей проповеди в церкви Московского Епархиального Дома говорил об этом времени: «Ни для кого не тайна, что мы живем во время не одной только политической, но и религиозной борьбы». Современники свидетельствовали: он «старался поднять нашу древнепрестольную столицу в различных отношениях, особенно в смысле хранения в ней, как исконно русском центре, ее национально-исторических преданий. И поникшее было в прежнее время, под воздействием чуждых нам влияний, значение ее святынь, исторических достопримечательностей, самого уклада жизни московской при нем поднялось, возвысилось и стало виднее во всех концах России» (Неоцененной памяти скончавшегося мученической смертью Великого князя Сергия Александровича. М., 1905). Либерализация и бездуховность начали захлестывать Россию. В этих условиях Великий князь не считал себя вправе идти на безконечные уступки, лишь разжигающие аппетит толпы. Революционные круги считали его главою «партии сопротивления». Историк С. С. Ольденбург в книге «Царствование императора Николая II» (СПб., 1991) писал: «Великий князь Сергий Александрович, много лет занимавший пост Московского генерал-губернатора, действительно был человеком твердых консервативных воззрений, способный в тоже время и на смелую инициативу» (с. 271).

В 1899 году, когда до революции было еще далеко, лишь немногие видели ее страшную опасность. Среди этих немногих, пытавшихся реальными действиями предотвратить угрожающий ход событий, были такие люди, как К. П. Победоносцев и Великий князь Сергий. Разложение было настолько всеобщим, что князя не понимали иногда даже близкие люди. Великий князь Константин Константинович записывает 30 марта 1899 года в своем дневнике: «Другой лагерь состоит из 3-х человек: Победоносцева, Горемыкина… и Боголепова. Они сумели „подействовать“ на Сергея, который всегда склонен преувеличивать политическую неблагонадежность учащих и учащихся, из Москвы то и дело пишет „зажигательные“ письма…» (К. Р. Дневники. Воспоминания. Стихи. Письма. М., 1998, с. 256). Однако последующие события подтвердили правоту князя Сергия, расплатившегося за свою приверженность Православию и Монархии мученической кончиной. Уже после его смерти Великий князь Константин Константинович запишет в своем дневнике совсем иное: «Хороши думские порядки! Грабежи и убийства по всей России продолжаются, грабители и убийцы большей частью благополучно скрываются…» (Там же, с. 306). Более того, сам Константин Константинович расплатится за всеобщее безволие и благодушие мученической кончиной от рук большевиков двух своих сыновей, уже причисленных Русской Зарубежной Церковью к лику святых. Иоанн и Константин были брошены в 1918 году в шахту в городе Алапаевске — вместе с преподобномученицей Елисаветой. Графиня А. А. Олсуфьева писала по поводу убийства Великого князя: «Подобно отцу, Александру II, он стал жертвой революционеров с той лишь разницей, что в 1881 году убили Императора, который должен был на следующий день подписать самую либеральную конституцию; в то время как Великий князь Сергий никогда не скрывал своего мнения относительно дара свободы молодым людям, которую следовало ограничить во избежание злоупотребления ею. Теперь мы видим, что его опасения были оправданны…» (Кучмаева И. К. Жизнь и подвиг Великой княгини Елизаветы Федоровны, с. 122).

Генерал-губернатор Москвы великий князь Сергей Александрович (справа),

рядом с ним — великий князь Павел Александрович

Среди тех обвинений, которые выдвигаются против князя Сергия как генерал-губернатора Москвы, главное — трагедия на Ходынском поле, случившаяся во время коронации Императора Николая II в 1896 году. Действительно, на Ходынском поле погибло очень много людей из-за давки. Считают, что власти Москвы должны были выставить гораздо более полиции, чем ее было в дни коронации. Может быть, генерал-губернатор и допустил какую-то ошибку, хотя надо помнить пословицу: «Не ошибается тот, кто ничего не делает». Но следует учесть и другое. Люди — и простонародье, и приближенные Императора — чувствовали, что Ходынка — не просто катастрофа, а лишь мистическая увертюра к настоящей эпохальной катастрофе, которая случится в царствование Николая Второго. Обвинявший «по-родственному» Великого князя Сергия его двоюродный брат Константин Константинович записывает не после революции 1917-го или хотя бы 1905 года, а 26 мая 1896 года в своем дневнике, что в событиях на Ходынке «сказалась воля Божия». Люди понимали, что Бог недаром попустил при коронации такие жертвы. Эта же мысль просматривается и в известных описаниях Ходынской драмы. Дело в том, что в неофициальных описаниях коронации 1896 года невольно прорываются свидетельства того, что народная масса к этому времени уже в значительной степени груба и развращена, дышит предреволюционными настроениями, ведет себя не по-христиански. Поведение народа на Ходынском поле пробуждает самые мрачные мысли относительно того, чем же являлась народная толпа к концу ХIХ века. В Москву («на народные гулянья») пришло людей в несколько раз более того, чем ожидалось — по одним сведениям около полумиллиона, а по другим — более миллиона крестьян со всей подмосковной округи и европейской части России. Многие из них пришли совсем не для того, чтобы помолиться вместе за нового Царя (а молитва за Царя — главный смысл собрания Русской Земли на коронации!) или просто хотя бы «посмотреть на Царя». Пришли за безплатными подарками, за безплатным медом и пивом, бочки которого были выставлены на Ходынке. Даже враги русского Царя не могли скрыть своего презрения к той обезумевшей от возможности получить «безплатные подарки» людской массе, которая медленно давила сама себя на огромном поле под необычным майским солнцепеком. Описания, данные в книге «главного обвинителя» царской власти по поводу Ходынки Василия Краснова «Ходынка. Записки не до смерти растоптанного» (М. — Л., 1926), ужасают. Перешагивая через трупы, люди рвались за безплатным вином, черпая его картузами, ладонями. Было много утонувших в бочках. Краснов пишет о том, что Ходынка явилась прежде всего «отражением тупости, темноты и зверства» толпы, которая «не справилась сама с собой, впервые собравшись в таком множестве, собранная приманками небывалыми».

Удерживая руку разрушителей веры и государства, Князь Сергий на посту генерал-губернатора Москвы неустанно созидал. Несмотря на свою занятость, он участвовал в деятельности многих просветительских и благотворительных организаций: Московского общества призрения, воспитания и обучения слепых детей; Комитета для оказания пособий вдовам и сиротам, пострадавшим на войне; Московского общества покровительства безпризорных и освобожденных из мест заключения несовершеннолетних; Московского Совета детских приютов, Иверской общины сестер милосердия. Много лет он заботился о становлении Московского исторического музея. Его усилиями приобретались новые экспонаты и музейные коллекции. Великий князь проявлял внимание ко всему, что отзывалось восстановлением духовных и национальных традиций. В 1904 году он издал распоряжение «о собирании и представлении самых точных сведений о существующих в Москве частных духовно-певческих хоров» (Кучмаева И. К.). Верной помощницей при этом была ему его жена, Великая княгиня Елисавета, также склонная к прямому, честному, а потому и деятельному проявлению веры. Еще до организации Марфо-Мариинской обители она стремилась к деятельной христианской жизни.

Это стремление супругов жить для Бога, ежедневно благотворить проявилось и в их подмосковном имении Ильинское. В Ильинском Великий князь Сергий построил родильный дом для женщин-крестьянок. В этой больнице часто совершались и крещения новорожденных детей. Восприемниками безчисленных крестьянских младенцев были Сергей Александрович и Елизавета Феодоровна. В праздники (Преп. Сергия Радонежского, св. пророка Илии, св. прав. Елисаветы) в Ильинское стекались люди со всей округи. Современник рассказывает: «Чем только не обязаны им (великокняжеской чете — В.М.) здесь крестьяне: и школами…, и больницами, и щедрой помощью в случаях пожара, падежа скота и всякой другой беды и нужды… Нужно было видеть Августейших помещиков в селе Ильинском в день престольного праздника, в Ильин день, среди крестьян после обедни на ярмарке. Почти все привозимое скупается ими и здесь же раздаривается крестьянам и крестьянкам от мала до велика. Крестьяне сел Ильинское, Усова и других, как дети сердечно сроднились с Их Высочествами». (Неоцененной памяти скончавшегося мученической смертью Великого князя Сергия Александровича. М., 1905).

Недалеко от Ильинского расположился Саввино-Сторожевский монастырь. Впервые здесь Князь Сергий был в 4 года. Монастырь исстари пользовался благосклонным вниманием русских государей. На поклонение мощам преподобного Саввы приезжал еще царь Иоанн Грозный с супругой Анастасией Романовной, а позже — царь Федор Иоаннович. Когда при царе Алексее Михайловиче монастырь стал царской загородной резиденцией, здесь были возведены царские палаты и дворец Государыни. Здесь Князь Сергий дышал воздухом русской коренной истории. Не от того ли так любил он Ильинское?

ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРАФИМ

Мы мало знаем о почитании Князем Сергием русских святых. Знаем лишь о его личном благочестии. Однако исключением является Преподобный Серафим Саровский, в прославлении которого Великий князь принял самое деятельное участие. Присутствие на торжествах во дни прославления Преподобного в июле 1903 года стало большим событием в жизни Великого князя Сергия и Вел. кн. Елисаветы. Государь Николай Александрович отметил в своем дневнике: «15 июля тронулись в путь на богомолье в Саровскую пустынь… 16 июля … утром в Москве к нам сели в поезд дядя Сергей и Элла…»

Императрица Александра Федоровна с сестрой великой княгиней Елизаветой Федоровной
посещают источник прп. Серафима в дни Саровских торжеств. 17-19 июля 1903 г.

О пребывании в Сарове Князя Сергия и Княгини Елисаветы свидетельствуют воспоминания Архимандрита Сергия Страгородского, будущего Патриарха: «Из-за угла вылетела тройка: подъехал встречавший на границе губернии губернатор. Вскоре за ним оттуда же показалась четверка, а в открытом ландо Царь и Царица. Непосредственно за ними еще четверка, на которой приехала Царица-мать. Далее — экипажи с Великими князьями и княгинями… Когда Государь приблизился к воротам, на минуту звон прекратился, Владыка Митрополит сказал краткое приветствие, царственные особы приложились ко кресту, приняли кропление святой водой, поздоровались с Владыкой и впереди прежней духовной процессии, при звоне колоколов, при пении „Спаси, Господи, люди твоя…“ направились в Успенский собор. От ворот до собора направо стояли духовенство, хоругвеносцы, дивеевские монахини, народ; налево — саровские иноки, духовенство и народ. Момент — в высшей степени торжественный… По желанию Государя, из собора его провели в церковь Зосимы и Савватия… И Государь со всей царственной фамилией здесь впервые преклонился пред угодником Божиим… Владыка Митрополит осенил всех крестом, один из саровских иноков, в мантии, поднес Государю при входе во дворец хлеб-соль (черный хлеб на деревянном блюде)… И обитель с этого момента приняла в свои стены Августейших гостей… На торжества в Саров прибыли также Великие князья Сергий Александрович с супругой Елисаветой Феодоровной…».

Архимандрит Сергий вспоминает, как священнослужители ранним утром перенесли гроб, в котором пребывали мощи Преподобного, в часовню. «Мы с отцом Никоном крышку принесли немного пораньше гроба, минуты на две — три. В часовне было несколько монахов, иереев… Пришли офицеры из охраны… Вдруг сюда же входят военные генералы, дамы, барышни… Я стоял у крышки и не обратил сначала особенного внимания… Но всматриваюсь… И что же? Это — Великий князь Сергий Александрович с Великой княгиней Елисаветой Феодоровной, и Великая княгиня Ольга Александровна с принцем Петром Александровичем Ольденбургским. Тронули они нас всех до глубины души… Когда им ответили, что принесли гроб, в котором лежал в земле Преподобный, они преклонились перед крышкой гроба (а гроб опускали в могилу), целовали ее. В гробу, от ветхости его, есть нечто вроде праха, пыли… Они брали эту пыль, завертывали ее в бумажки и уносили с собой… А Великий князь Сергий Александрович даже помогал опускать гроб в могилу…» Гроб со святыми мощами Преподобного был перенесен в Успенский собор из церкви святых Зосимы и Савватия Крестным ходом. Вместе с Государем Николаем Александровичем гроб нес Великий князь Сергий. Великий князь был человеком горячей веры. Как и другие, веровавшие в заступление Божиего угодника Серафима, он унес с собою частичку гроба Преподобного. Кроме того, ему была подарена великая святыня — мантия Преподобного Серафима, которая по возвращении из Дивеева была выставлена для всеобщего почитания в Большом Успенском соборе Кремля. В то время многие москвичи, приложившись к ней, получили исцеление от болезней. Впоследствии мантия была перевезена в храм св. пророка Божия Илии, который находился в имении Великого князя — селе Ильинском (Кучмаева И. К., с. 69). Мантия Преподобного Серафима осеняла Князя Сергия и после его мученической кончины: она была положена в храме-усыпальнице Великого князя.

19 июля 1903 года Архимандрит Сергий записывает в своем дневнике: «Вдоль толпы иногда проходит В.К.С. (Великий князь Сергий — В.М.) и раздает народу книжки и листки…».

Князь Сергий и Княгиня Елисавета были свидетелями многих чудесных исцелений, происходивших у мощей Преподобного Серафима. Например, на следующий день после прославления в Успенском соборе мать немой девочки отерла своим платком гроб с мощами Преподобного, а потом лицо своей дочери, и та сразу заговорила. В письме из Сарова Княгиня Елисавета писала: «…Какую немощь, какие болезни мы видели, но и какую веру! Казалось, мы живем во времена земной жизни Спасителя. И как они молились, как плакали — эти бедные матери с больными детьми, — и, слава Богу, многие исцелялись. Господь сподобил нас видеть, как немая девочка заговорила, но как молилась за нее мать!»

МУЧЕНИЧЕСКАЯ КОНЧИНА

Разрушители русской государственности справедливо считали Великого князя главой «партии сопротивления», и они неминуемо должны были сделать его одной из своих первых кровавых жертв. И хотя он, будучи не согласен с нерешительными мерами правительства против серьезной угрозы государственного переворота, подал 1 января 1905 года в отставку с поста генерал-губернатора Москвы и остался лишь на должности командующего Московским военным округом, революционеры не оставили его в покое.

Разрушенная взрывом карета, в которой находился великий князь Сергей Александрович.

Снимок сделан фотографом Уголовного отделения Министерства юстиции 5 февраля 1905 г.
Внизу надпись: «Снимок № 3 разрушенной кареты. К протоколу осмотра (л.д.28). Судебный следователь. Подпись»

5/18 февраля 1905 года Великий князь выехал из Николаевского дворца в губернаторский дом. В 2 часа 47 минут уроженец Варшавы Иван Каляев бросил в карету Князя бомбу. Тело убиенного Князя Сергия было разорвано и страшно изуродовано. Великий князь Гавриил, любивший «дядю Сергея» и помнивший его с детства, в своих воспоминаниях пишет: «Говорили, что сердце дяди Сергея нашли на крыше какого-то здания. Даже во время похорон приносили части его тела, которые находили в разных местах в Кремле, и клали их завернутыми в гроб» (Великий князь Гавриил Константинович. В Мраморном дворце. Из хроники нашей семьи. СПб. — Дюссельдорф. 1993, с. 41). Вместе с Великим князем мученическую гибель от бомбы террориста принял его кучер Андрей Алексеевич Рудинкин. Сразу после взрыва Великая княгиня выбежала из дворца, она еще имела в себе силы с великим самообладанием собирать по частям разбросанное тело мужа. Уцелели нательный крест и образки. Останки Великого князя Сергия были покрыты солдатской шинелью, на носилках отнесены в Чудов монастырь и поставлены близ раки Святителя Алексия, Небесного покровителя Москвы и духовного друга Преподобного Сергия Радонежского. Потом шинель, которой было покрыто тело Князя Сергия, и носилки были помещены в храме-усыпальнице, как и многие иные вещи, с которыми оказалась связана духовная жизнь и мученическая кончина князя. Отпевал Великого князя 10 февраля будущий священномученик Митрополит Владимир (Богоявленский) со всеми викарными Епископами и духовенством столицы.

То, что террористы совершили свое злодеяние спустя месяц после отставки Великого князя, свидетельствует об одном: преступление было не столько политическим, сколько духовным. Мученический характер его кончины сразу почувствовали современники. Так, протоиерей Митрофан Сребрянский записал: «7 февраля. Сейчас служили мы панихиду по новом мученике Царствующего Дома Великом князе Сергие Александровиче. Царство Небесное мученику за правду!» (О. Митрофан Сребрянский. Дневник полкового священника, служащего на Дальнем Востоке. М., 1996, с. 250). Именно как мученичество восприняла смерть мужа и Великая княгиня Елисавета. В телеграмме от 8 февраля 1905 года она писала представителям Московской городской думы: «Искренно благодарю Думу за молитвы и за выраженное Мне сочувствие. Великим утешением в Моем тяжелом горе служит сознание, что почивший Великий князь находится в обители Святителя Алексия, память которого Он так чтил, и в стенах Москвы, которую Он глубоко любил и в Святом Кремле которой Он мученически погиб».

Три года спустя, в 1907 году, протоиерей священномученик Иоанн Восторгов в день памяти Преп. Сергия Радонежского сказал: «Сегодня именины Преподобного отца нашего Сергия, память святых мучеников Сергия и Вакха; в честь одного из них и назван великий Радонежский подвижник и всея России чудотворец. Не вспоминается ли нам невольно умерший смертью мученика, соименный преподобному Сергию и имевший его небесным покровителем, царственный витязь и подвижник за землю русскую благоверный Великий князь Сергий Александрович… В этот час заупокойного о нем моления, продолжая в любимой им Москве любимое им дело, мы призываем его светлый дух, и, приобщая его к радости подвига во имя Церкви и России, мы уповаем на невидимое его нам вспоможение духом его любви, его загробного дерзновения в молитве к Богу» (Прот. Иоанн Восторгов. Полное собрание сочинений. СПб., 1995, с. 350-353). А Архимандрит Анастасий в память о Великом князе сказал, что злодеи хотели запятнать Кремль царственной кровью, но лишь «создали новый опорный камень для любви к Отечеству», дали «Москве и всей России нового молитвенника».

Известно, что Великая княгиня Елисавета навестила в тюрьме убийцу своего мужа, террориста Каляева, и простила его от имени мужа. Много лет сотрудничавший с Князем Сергием В. Ф. Джунковский писал по этому поводу: «Она, по своему характеру всепрощающая, чувствовала потребность сказать слово утешения и Каляеву, столь безчеловечно отнявшему у нее мужа и друга». Узнав, что Каляев — человек крещеный, она подарила ему Евангелие и маленькую иконку, призвав его к покаянию. Она же просила Императора о помиловании убийцы. Но Каляев не проявил раскаяния и отказался просить о помиловании. Он даже дерзновенно писал Великой княгине, что лишь «посочувствовал» ее горю, потому и говорил с ней, но не жалеет о содеянном зверстве…

Панихида по великому князю Сергею Александровичу у памятника-креста на месте его убиения на территории Кремля близ Никольских ворот

Памятник-крест, сооружённый на месте убиения великого князя Сергея Александровича в Кремле.

2 апреля 1908 года на месте гибели Великого князя Сергия был установлен памятник-крест сооруженный на доброхотные пожертвования пятого гренадерского полка, шефом которого при жизни был покойный. Крест был сделан по проекту художника В. Васнецова, на кресте запечатлена была Евангельская строфа: «Отче, отпусти им, не ведят бо что творят». После революции крест был разрушен, причем 1 мая 1918 года его собственноручно сбросил веревкой с постамента — Ленин. Сейчас копия этого креста установлена в Новоспасском мужском монастыре, куда в 1995 году были торжественно перенесены останки Великого князя Сергия. Ему поклоняются все, кто проходит в храмы Новоспасского монастыря. Надгробие Князя Сергия находится в нижнем храме — во имя св. Романа Сладкопевца. Храм является родовой усыпальницей Романовых.

Могила великого князя Сергия Александровича в Новоспасском монастыре.

Венок возложен в ходе празднования 125-летия ИППО.
Фото П. В. Платонова

Крест-памятник великому князю Сергею Александровичу в Новоспасском монастыре.

Воссоздан и установлен в 1998 г.

Великий князь Сергий был погребен в Чудовом монастыре, который был разрушен в начале 30-х годов. Вместе с тем был уничтожен и храм-усыпальница. Но все-таки, по Божиему Промыслу, пришло время собирать разбросанные камни. В 90-х годах, когда в Кремле производились ремонтные работы, было обретено место погребения убиенного Князя Сергия. 17 сентября 1995 года его останки были перенесены в Новоспасский монастырь. В храме Романа Сладкопевца проходят службы, и Князю Сергию верующие люди поклоняются как святому мученику. Перед его надгробием постоянно можно увидеть молящихся на коленях людей. Известно, что в монастыре уже начали записывать случаи исцелений, связанных с мощами Князя Сергия. Например, женщина, в течение 15-ти лет страдавшая экземой на руках, свидетельствовала, что получила исцеление, когда разбирала личные вещи Великого князя, обретенные на месте его захоронения.

При жизни Великого князя преподобномученица Елисавета Федоровна свидетельствовала, что именно личный пример истинно христианской жизни Князя Сергея Александровича привел ее в Православную Церковь. Мученическая кончина, которой он удостоился, не только подтвердила ее слова, но показала и большее, о чем она не могла сказать при его жизни: его жизнь была воистину личным подвигом «удерживающего». Не отсюда разве столь озлобленная клевета, которой, как правило, подвергались в нашей истории самые чистые, самые патриотически настроенные и много сделавшие для Отечества личности? В. В. Вяткин в своей книге «Христовой Церкви цвет благоуханный. Жизнеописание преподобномученицы Великой княгини Елизаветы Феодоровны» (М., 2001) пишет: «Он был оклеветан не только революционерами, врагами великой национальной России, но и многими представителями „высшего“ общества. Его неутомимо чернили за рубежом, чем особенно прославился германский император Вильгельм II. Но он, помня слова Спасителя, „в мире скорбни будете“ (Ин.16, 33), высоко неся имя Православного Христианина, не воздавал им злом за их беззакония. Мать-Церковь обильно подавала ему свои утешения, и он наслаждался Ее святыней. Однако безбожный мир продолжал жестоко преследовать его, и, наконец, он был зверски убит» (с. 47). Не так давно мощи его благоверной супруги преподобномученицы Елисаветы прошествовали по всей необъятной России. Думается, не так уж и далек тот день, когда мы сможем восстановить историческую справедливость, воздать должное святой душе и святому жизненному подвигу Великого князя.

Пастырю добрый, не остави паству в землях Болгарской и Русской и инуде сущей. Буди скорый помощник призывающим тя от всех концев земли, да прославится неизреченное милосердие Пастыреначальника и Господа нашего Иисуса Христа, присно прославляемаго и спокланяемаго со Безначальным Его Отцем, и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь

26.02.2016 Трудами братии монастыря 10 729

Сегодня, 26 февраля 2016 года, впервые на Валааме состоялось праздничное богослужение, посвященное новопрославленному в лике святых архиепископу Богучарскому Серафиму (Соболеву, 1881-1950).

***
Вопрос о прославлении в лике святых архиепископа Богучарского Серафима (Соболева) был рассмотрен 3 февраля 2016 года на пятом пленарном заседании Архиерейского Собора в Храме Христа Спасителя в Москве. О необходимости прославления архиепископа Серафима в лике святых в своих выступлениях говорили Патриарх Кирилл, митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский Иларион (Капрал), митрополит Рижский и всея Латвии Александр (Кудряшов), митрополит Воронежский и Лискинский Сергий (Фомин), митрополит Рязанский и Михайловский Марк (Головков), архимандрит Филипп (Васильцев).

Члены Собора единогласно проголосовали за канонизацию архиепископа Серафима, много лет почитаемого как в Болгарии, так и в России. Затем митрополит Волоколамский Иларион огласил Деяние Освященного Архиерейского Собора о прославлении в лике святителя архиепископа Богучарского Серафима.

Архиепископ Серафим – выдающийся деятель Русской Православной Церкви. С 1921 года проживал в Болгарии, был известен как глубокий богослов и ревностный молитвенник. Погребен в крипте русского храма святителя Николая – подворья Патриарха Московского и всея Руси в Софии. Помолиться у гробницы святителя ежедневно приходят сотни людей.

– Это один из самых радостных дней в моей жизни! – сказал Преосвященнейший Панкратий, епископ Троицкий, председатель Синодальной комиссии по канонизации святых. – Впервые я поклонился надгробию святителя Серафима в Софии в далеком 1992 году. Уже тогда был поражен огромным почитанием святителя, чудесам, совершавшимся во множестве у святых мощей его, его трудам и твердости в отстаивании Православия. Но теперь еще одним его чудом считаю малое свое участие в великом деле его прославления в лике святых, совершенном двумя Поместными Церквями – Русской и Болгарской.

Совместная работа двух Поместных Церквей по вопросу канонизации святого является прецедентом в истории Церкви. И это событие, несомненно, Божий промысел и историческое событие, потому что две Церкви – Православная Церковь Болгарии и Русская Православная Церковь – собираются для канонизации святого. Так, один святой, архиепископ Серафим, собрал вокруг себя две Церкви.

Так много незримых духовных нитей связывают нас с новомучениками и исповедниками нашей Церкви, несомненно, их молитвами хранится страна наша в Православии, а их пример верности Христу так важен для нашей нынешней теплохладной жизни, для того чтобы через покаяние и сокрушение о своих грехах возвращаться вновь и вновь к подлинно христианской жизни. Радостно было осознавать и малую причастность к тому, что чудный святой, архиепископ Богучарский Серафим, прославлен теперь Русской и Болгарской Церковью, а сегодня в Софии состоялся литургический акт его канонизации во святых.

Незадолго до смерти архиепископ Серафим советовал писать ему письма как живому: «Когда вам станет тяжело, – говорил архиепископ, – вы мне напишите письмо <…> и оставьте его у моей могилы. Если я получу милость у Господа, утешу вас и помогу вам». Сейчас его могилка стала местом паломничества многих верующих.

Уместно вспомнить высказывания пастыря по поводу русской идеологии, взятые из одноименного труда владыки:

«По словам великого писателя Ф.М. Достоевского, русский человек есть православный человек. И это понятно для нас. Православная вера, воспринятая от крещения детскою, простою душою русского человека, сделалась его основой, обнявши всю его жизнь во всех ее проявлениях. В этой вере и в таком жизненном ее усвоении и состоит русская идеология. Русский народ усвоил православную веру не умом только, как теоретическую доктрину, а всем своим сердцем, как главное правило своей жизни. Знаменательно, что для русских людей с давних времен самым любимым чтением наряду со словами вечного живота – со Священным Писанием, были Жития Святых, появившиеся на Руси вместе с христианством; они весьма размножились и дошли до нас в разнообразных письменных памятниках: проповеднических словах, прологах, патериках и в бесподобном изложении Четьи-Миней св. Дмитрия Ростовского. Причем устремление к четьи-минейному чтению наблюдалось во всех сословиях без исключения. Такая любовь наших предков к жизни святых свидетельствует о том, что они стремились православную веру воплощать в самую жизнь свою, чтобы их вера не была только на словах, но оправдывалась на деле».

Почитание архиепископа Серафима началось почти сразу после его кончины. В августе 1950 года настоятельница Покровского монастыря монахиня Серафима (Ливен) писала Святейшему Патриарху Алексию II, что во всех скорбях сестры обители получают невидимую помощь от архиепископа Серафима. В 1952 году назначенный в Софию протоиерей Сергий Казанский засвидетельствовал, что место упокоения архиепископа Серафима посещается его почитателями, число которых с каждым годом растет. Сразу же началась и запись чудес по молитвам архипастыря, большая часть которых опубликована. В настоящее время зафиксировано более ста случаев посмертной молитвенной помощи архиепископа Серафима. Большинство случаев связано с исцелениями, обращением к вере, дарованием ребенка и т.д.

***
26 февраля 1950 года, в праздник Торжества Православия, в 15 часов архиепископ Серафим (Соболев) окончил свой земной путь в квартире на улице Велико Тырново. На следующий день тело усопшего архипастыря было перенесено в храм святителя Николая. До поздней ночи жители Софии шли проститься с усопшим иерархом.

1 марта архиепископ Серафим был погребен в крипте Никольского храма. «Каждый православный христианин, – говорилось в послании Святейшего Патриарха Болгарского Максима, – который хотя раз преклонял голову в молитве перед местом упокоения владыки Серафима, может сказать, что владыка не оставил своих чад и после своего успения. <…> Владыка Серафим был редким примером святого, благодатного архиерея с чистой пастырской совестью». До сих пор не иссякает обильный источник благодатной помощи, подаваемой Богом по молитвам Своего угодника.

«Бесспорно, это замечательный пастырь нашего времени, рожденный и воспитанный в России, носитель русского благочестия, чье архиерейское служение почти полностью прошло в Болгарии, – пишут болгарские СМИ о канонизации святителя Серафима Богучарского. – Среди его духовных чад были представители болгарского и русского духовенства и рядовые христиане. Еще при жизни он был прочным связующим звеном между Россией и Болгарией. Что может быть более объединяющим: два православных народа будут иметь одного небесного заступника перед Божьим престолом! Какая связь сильнее этой? Мы являемся свидетелями беспрецедентного события: две Поместные Православные Церкви объединяют свои усилия и волю в этом сакральном акте, в прославлении общего святого. А это и впредь даст нам в будущем новые поводы для общей молитвы и сослужения».

«О чудесах владыки говорят уже очень давно. Многие даже не знают его имени, но веруют, что он им обязательно поможет… Архиепископ Серафим значительно более популярен среди болгар, чем среди русских…» - писала газета «Стандарт» (Болгария).

Православные люди Болгарии и России помнят и глубоко чтят подвиги и труды владыки Серафима. В настоящее время и в Болгарии, и в нашей стране уже пишут иконы и составляют службы. Именно словами молитвенного обращения к владыке Серафиму и хотелось бы закончить эту статью: «Девственною чистотою богословие свыше стяжав, столп православия явился еси, паству твою в вере утвердил еси апостольстей, в любви истинствовав, благодать обильную от Бога приял еси: тем же источаеши исцеления и токи чудес, с верою и любовию притекающим к тебе, Серафиме, отче наш возлюбленне» .

Жизнеописание архиепископа Серафима (Соболева)

Будущий архиепископ Серафим (в миру Николай Борисович Соболев) родился 1 декабря 1881 г. в Рязани.

Для матери будущего архиерея роды оказались сложными. В какой-то момент врачи приняли решение: ради спасения жизни роженицы провести операцию, которая заключалась в извлечении младенца по частям. Убийства ребенка женщина не допустила. Спустя ночь мучений роженицы, 1 декабря 1881 г. младенец появился на свет без всякой посторонней помощи.

Младенец был назван Николаем, в честь святителя Николая, Мир Ликийских чудотворца.

Годы учебы

В 1904 году, по окончании Рязанской духовной семинарии, Николай Соболев поступил в Петербургскую духовную академию.

В годы обучения в Петербурге Николай Соболев несколько раз посещал святого праведного Иоанна Кронштадтского. Особенно знаменательной оказалась последняя встреча весной 1907 года на богослужении о. Иоанна в Андреевском Кронштадтском соборе. Будущий архиерей присутствовал там со своим товарищем по академии Виктором Раевым.

В своих воспоминаниях об этом посещении иерарх рассказывал: «Прощаясь с нами, отец Иоанн сначала благословил Витю Раева, а затем меня. Витя, обойдя Престол, направился уже к арке для выхода в центральный алтарь, а я подошел к Горнему месту за Престолом алтаря. Вдруг о. Иоанн как молния бросился ко мне. Я остановился на Горнем месте. Батюшка возложил на мою голову крестообразно руки, поднял очи свои к небу и трогательным голосом произнес: “Да почиет над Вами благословение Божие”. Я тут же почувствовал, будто огненная искра ниспала на мою голову и прошла до пят».

Монашеский постриг и хиротония

26 января 1908 г. епископом Ямбургским Сергием (Тихомировым) Николай Соболев был пострижен в монашество с именем Серафим в честь преподобного Серафима Саровского, а 18 марта 1908 г. рукоположен во иеромонаха. В 1911 году определен на должность инспектора Костромской семинарии.

С 1912 по 1919 годы иеромонах Серафим служил ректором Воронежской духовной семинарии, его возвели в сан архимандрита. За эти годы Воронежская семинария стала одной из лучших духовных школ Российской империи.

1 октября 1920 г. в Симферополе митрополит Киевский Антоний (Храповицкий) возглавил хиротонию иеромонаха Серафима во епископа Лубенского, викария Полтавской епархии.

Жизнь и служение в эмиграции

14 ноября 1920 г., во время «Русского исхода» на комендантском теплоходе «Херсонес», епископ Серафим вместе с комендантом Севастополя генералом Николаем Стоговым эмигрировал в Константинополь.

В 1921 году он переехал в Болгарию, где по благословению святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси, стал управляющим русскими православными приходами и обителями с титулом епископа Богучарского.

В 1934 году председателем Архиерейского синода митрополитом Антонием (Храповицким) епископ Серафим был возведен в сан архиепископа.

Служение в Болгарии

В Болгарии в тяжелые 20-40-е годы XX века архиепископ Серафим заботился не только о церковной жизни русских эмигрантов, но и активно способствовал нормализации канонического положения Болгарской Православной Церкви, которая с 1872 года из-за раскола с Константинопольским патриархатом находилась в состоянии изоляции от остального православного мира.

Для изменения ситуации Владыка обращался к священноначалию Поместных православных церквей с соответствующими докладами. От Русского заграничного церковного Синода он даже получил разрешение войти в молитвенное общение с болгарскими священнослужителями.

Во многом благодаря именно его усилиям в феврале 1945 года специальным томосом Константинопольского Патриарха схизма с Болгарской Церкви была снята.

Взаимоотношения с РПЦЗ

Имени архиепископа Серафима не было в числе восьми иерархов РПЦЗ, подвергнутых указом заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и при нем Патриаршего Священного синода «О Карловацкой группе» от 22 июня 1934 г. №50 церковным прещениям.

По имеющимся сегодня сведениям, связь архиепископа Серафима (Соболева) с Карловацкой юрисдикцией носила характер внешней необходимости. Об этом говорит, в частности, один из документов 1929 года, в котором митрополит Литовский и Виленский Елевферий (Богоявленский) сообщает, что имеется «исчерпывающий труд, посвященный исследованию иосифлянского раскола, автором коего является проживавший в Болгарии бывший Богучарский епископ Серафим (Соболев)».

Это свидетельствует о твердых канонических убеждениях владыки Серафима и о том, что он рассматривал свое пребывание в юрисдикции Русской Зарубежной Церкви лишь как временное и вынужденное исключительными политическими обстоятельствами.

В 1930-е годы иерарх поддерживал отношения с митрополитом Литовским Елевферием (Богоявленским) и архиепископом Вениамином (Федченковым), пребывавшими в юрисдикции Московского патриархата.

В 1935 году архиепископ Серафим дал детальную богословскую оценку «имябожнического» учения (имяславия) в своей работе против софиологии Владимира Соловьева, Сергия Булгакова и Павла Флоренского.

В августе 1938 года на II Всезарубежном церковном соборе в Сремских Карловцах он представил доклад об экуменическом движении, в котором обосновывал недопустимость участия в нем Православной Церкви.

В 1943 году архиепископ Серафим (Соболев) резко разошелся с митрополитом Анастасием (Грибановским) и большинством зарубежного епископата, отказавшись участвовать в «Архиерейском совещании иерархов Православной Русской Церкви Заграницей» в Вене 21-26 октября 1943 г., которым руководили власти фашистской Германии. Это было окончательное размежевание владыки Серафима с радикальной церковной эмиграцией. Под влиянием архиепископа Серафима Болгарская Православная Церковь отвергла Венский собор. Она заявила о признании избранного в Москве Святейшего Патриарха Сергия.

Служение в годы Великой Отечественной войны

Владыка Серафим был одним из немногих, кто категорически отверг позицию Первоиерарха Зарубежной Церкви митрополита Анастасия (Грибановского) и его Синода, призывавших русских эмигрантов вступать в армию Гитлера для освобождения России от большевистского ига.

Управляющий русскими православными приходами в Болгарии не благословил русских эмигрантов в этой стране на вступление в воинские части германской армии, он не служил молебнов о победе Германии.

Синод Болгарской Православной Церкви, занимавший антигерманскую позицию, работая в тесном общении с архиепископом Серафимом, стал оказывать значительную материальную помощь верующим российских приходов, оказавшихся в зоне оккупации. Православные болгары в эти тяжелые годы предприняли и еще одно благое дело – издали большим тиражом необходимую богослужебную литературу для Русской Церкви.

Переход в Московский патриархат

В апреле 1945 года архиепископ Серафим лично обратился к Патриарху Московскому и всея Руси Алексию I (Симанскому), заявив о своем желании принять юрисдикцию Московского патриархата. Иерарх просил Предстоятеля оставить его патриаршим представителем в Болгарии, так как он «сроднился со своею паствою, со своими духовными детьми, не только русскими, но и болгарами».

30 октября 1945 г. вместе с семью русскими приходами в Болгарии архиепископ Серафим был принят в юрисдикцию Московского патриархата.

В 1946 году принял советское гражданство.

В том же году, во время визита Патриарха Алексия I в Болгарию, приветствуя от лица русских верующих предстоятеля Русской Церкви в кафедральном Александро-Невском соборе города Софии, иерарх сказал: «Двадцать пять лет мы были в разобщении с Матерью нашей – Церковью Российской. Но это разобщение было чисто внешним явлением, ибо в сердцах наших было полное единение с вами, со всеми братьями нашей Родины... С нами было то, что наблюдается на поверхности и в глубине океана. На поверхности его от внешних и случайных причин бывают различные течения, а в глубине океана идет всегда и неизменно одно течение. Так и в глубине нашего существа, в глубине наших сердец, было и есть одно неизменное стремление к Матери нашей Церкви».

За годы своей жизни архиепископ Серафим создал большое количество богословских трудов, в которых призывал к любви, всепрощению, предупреждал об опасности отхода от истинной веры и губительности раскола.

В конце декабря 1946 года правительство СССР передало в ведение архиепископа Серафима бывшую посольскую церковь Николая Чудотворца в Софии.

В июле-августе 1948 года архиепископ Серафим находился в Москве, куда был приглашен для участия в Совещании глав и представителей автокефальных Православных Церквей.

Скончался архиепископ Серафим (Соболев) 26 февраля 1950 г. в Софии. На отпевание пришли все синодальные архиереи Болгарской Церкви, сонм епископов, архимандритов и священников. Иерарх был погребен в крипте под алтарем Никольского храма.

Сегодня к усыпальнице архиепископа Серафима верующие приносят записки с просьбами об устроении жизни. Совет «писать ему письма» после кончины иерарх дал в утешение своим ученикам еще при жизни.

***
Архиепископ Серафим завещал нам следующую святоотеческую мысль: «Православное богословие прямо пропорционально целомудрию». Это значит, что для того чтобы достичь православной истины, необходимо вести целомудренную, святую жизнь. Если душа твоя погрязла в грехах, то она не будет в состоянии правильно отражать светлые и чистые богооткровенные истины. Ереси рождаются в душах нечистых и, по преимуществу, в душах, исполненных гордости, приводящей очень часто к духовной прелести.

Архиепископ Серафим, этот смиренный, святой жизни архиерей, считал своим призванием и своим долгом всегда защищать Православную истину в нашем развращенном и полном еретических заблуждений ХХ веке. Он бескомпромиссно восставал против всякой неправильной еретической мысли даже в трудах богословов, претендовавших быть православными. Владыка Серафим не боялся вступить в спор с самыми большими, согласно общественному мнению, авторитетами богословия, если дело касалось защиты спасительной божественной истины. Не проявляя никакой личной неприязни к согрешающим против Православия, он никогда не жертвовал истиной ради неправильно понимаемой «любви» к ближним, помня слова апостола Павла: «Аще бо бых еще человeком угождал, Христов раб не бых убо был» (Гал. 1:10). Он часто напоминал, что надо всегда «истинствовать в любви» (ср.: Еф. 4:15).

Молитва

О, чудотворче предивный, святителю отче Серафиме! Ты, еще жив сый, рекл еси верным: яко аще улучу дерзновение у Господа, не оставлю вас сирых. Сего ради, поминающе глаголы твоя и дела милосердия твоего в жизни временней, любовию припадаем и усердно просим: молися непрестанно у Престола Царя Славы о всех нас, ближних и дальних, присных и странных, немощных и грешных, любовию почитающих тя. Ты от младенства благодатию Божиею просвещен был еси, в юности же ум совершенный стяжав, юноши и девы умудрил еси. Достигше же мужеска возраста, усердный делатель Божественных добродетелей явился еси. Сего ради утверди и нас во благоугождении Богу и, яко пастырь добрый изрядно еже овцы Христовы упасл еси, настави нас на путь покаяния. Яко светильник Света Истиннаго просвети нас и сохрани от заблуждений и соблазнов мира сего, и, яко чудотворец дивный, не престай являти милость свою всем, с любовию притекающим к тебе. Пастырю добрый, не остави паству в землях Болгарской и Русской и инуде сущей. Буди скорый помощник призывающим тя от всех концев земли, да прославится неизреченное милосердие Пастыреначальника и Господа нашего Иисуса Христа, присно прославляемаго и спокланяемаго со Безначальным Его Отцем, и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

19.10.1981 (1.11). - Прославление Святых Новомучеников и Исповедников Российских Русской Православной Церковью за границей

Прославление Святых Новомучеников и Исповедников Российских в Русском Зарубежье

Обсуждение: 11 комментариев

А признает ли РПЦЗ Государя Великомучеником и искупителем вины народа русского (клятвопреступления - нарушения присяги, и участия в братоубийственной войне)?

Я не богослов. Могу только повторить, что в зарубежном Акте о прославлении Император Николай II величается как «Царь Мученик, Помазанник Божий, носитель идеи Православной Государственности» – что и стало причиной его убиения вместе с семьей. При этом в службе ему говорится: «С любовию велию к неблагодарным людем, принес еси себе, великий страстотерпче Царю, в жертву за народ свой, якоже рек еси: аще потребна есть жертва за народ, аз жертва сия буду». И это всё.

То есть подвиг Царя, как можно видеть, считается христоподражательным, но особое понятие Искупитель не использовалось. Мне кажется, что с такими понятиями надо быть сдержаннее. Как и со словом Великомученик, поскольку они допускают разное толкование, и это дает повод критикам для утрирования (см.: ).
Википедия: «В современном русском православном сознании, отражаемом многими современными источниками, понятие «великомученик» связывается скорее с особо тяжкими и продолжительными (по сравнению с «просто» мучениками) страданиями, претерпеваемыми за веру, нежели с высоким происхждением или должностью (саном)». Православная энциклопедия: http://www.pravenc.ru/text/150139.html

О какой "братоубийственной войне" Вы спрашиваете? Такой войны не было. После революции было завоевание России богоборческим Интернационалом вкупе с присоединившимися к ним изменниками - и было сопротивление этому русских людей. В результате измены изменники переставали быть нам братьями. Каяться в своей вине нужно им и их потомкам, но не защитникам России.

Небольшое уточнение, вероятно, уважаемый МВН не заметил последнего предложения в Википедии:
В современном русском православном сознании, отражаемом многими современными источниками, понятие «великомученик» связывается скорее с особо тяжкими и продолжительными (по сравнению с «просто» мучениками) страданиями, претерпеваемыми за веру, нежели с высоким происхждением или должностью (саном). При этом существует и традиция называть великомучениками именно лиц знатного происхождения, пострадавших за Христа.

«Принято считать, что великомученик - это тот святой, который претерпел какие-то особенные, великие мучения. Но в православной традиции великомученик - это мученик знатного происхождения, один из великих людей, который пострадал за Христа. Простолюдины, принявшие мученическую смерть, прославлялись Церковью как мученики, лица в священном сане - как священномученики, монахи - преподобномученики, а великомученик, в свою очередь - человек знатного происхождения».
- Епископ Иона (Черепанов).

Великомученик - величанье, придаваемое церковью святым мученикам высокого рода или сана, приявшим за Христа великие мучения.
- Великий // Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка

"Господи! Что они с Ним сделали! Какие немыслимые мучения он претерпел от извергов! Страшно видеть! Не сказать! Их сожгли и пепел выпили…
Изверги не просто умучили Царя, а принесли в ритуальную жертву образ и подобие Христа Господа. А это – сугубый, тяжкий грех, вопиющий к небесам. Помните, с Царем они заклали Русь. Сатанинская злоба у них.
Как их мучили! Не забывайте: Царственный Мученик своими страданиями спас нас. Если бы не муки Царя, России бы не было!" - старец Николай Гурьянов.

И так, кто же с кем воевал? Воевали граждане одного государства, одной страны. Полно и глубоко показана трагедия братоубийственной войны в книге Шолохова "Тихий Дон".

Основные противоборствующие стороны – «белые» и «красные». «Белые» - русские офицеры и интеллигенция, казаки; было среди сторонников белой идеи немало рабочих и крестьян. «Красные» - коммунисты, большевики, мечтающие построить утопическое общество, не признавали никакого инакомыслия и гуманности, особенно по отношению к «классовым врагам». Отметим, что на самом деле противоборствующих сторон было больше. Просто, большинство недовольных красными, вливались в ряды белого движения. Недовольные белыми – шли к красным. Воевали еще и зеленые, это которые против и тех и тех. Были вооруженные формирования и у национальных окраин бывшей Российской Империи, которые тоже участвовали в усобице.
В гражданской войне, последовавшей за революцией 1917 года в России, погибло больше народу, чем во всех Наполеоновских войнах: не менее 5,5 миллионов человек, а по более смелым оценкам и все 9 миллионов. И хотя эти потери составили менее полупроцента населения мира, для нашей страны война между красными и белыми имела самые тяжелые последствия. Недаром Антон Иванович Деникин отменил в своей армии все награды – какие награды в братоубийственной войне?
https://scientificrussia.ru/articles/10-bloodiest-wars
А Каин и Авель - разве не братья?

Уважаемая София, Вы спросили о том, как в РПЦЗ определили величать св. Государя при его прославлении - я, насколько мог, постарался ответить и пояснить, почему сам я придерживаюсь этих определений. То есть Ваших формул величания в РПЦЗ нет. А как Вы их объясняете и доказываете - это Ваш личный выбор.
Я верю, что св. Царь просил Господа своей жертвой простить народ. Но полагаю, что для этого и народу надо хотеть того же и принять эту жертву своим ответным покаянием, без этого искупление вины невозможно. Врт Христос искупил вообще весь род человеческий, но как мало в нем тех, кто ответно принял это Искупление...
А выражение "братоубийственная война" маскирует ее оккупационную богоборческую и антирусскую суть. Так сегодня чаще говорят те, кто ставит на одну доску белых и красных, оправдывая последних, якобы у каждой из сторон была "своя правда". Вы привели хороший пример братьев Каина и Авеля - но разве у каждого из них была "своя правда"? В чем нужно каяться Авелю? По этой логике белым воинам грех было браться за оружие, защищая Россию от красных озверевших бывших "братьев"?

"М.В. Назаров:
О какой "братоубийственной войне" Вы спрашиваете? Такой войны не было. После революции было завоевание России богоборческим Интернационалом вкупе с присоединившимися к ним изменниками - и было сопротивление этому русских людей. В результате измены изменники переставали быть нам братьями. Каяться в своей вине нужно им и их потомкам, но не защитникам России."

Именно так! Превосходно сказано! Жаль, только, что многие до сих пор продолжают упорно держаться за лживый тезис о том, что якобы была некая "братоубийственная война", тем самым вновь и вновь ставя на одну доску патриотов и иуд, пошедших в услужение большевицким бесам, и объективно подыгрывая нынешнему режиму с его иезуитской демагогией на тему "они все любили Россию".

Белым воинам, как и их предводителям и основателям белого движения (генералу Алексееву с компанией) прежде чем браться за оружие, надо было покаяться в предательстве, измене, трусости и обмане своему Государю, Помазаннику Божию, у котрого вырвали "отречение". Однако вместо покаяния было упорное отрицание своей вины нарушения присяги, и монархическая идея в среде белых не приветствовалась.

Уважаемая София, может быть хватит Вам уже тут назидать с высоты истории? Всё давно сказано в других материалах, в т.ч. и про Алексеева, и про монархическую идею в Белой армии. Эта статья на другую тему.

Простите, уважаемый МВН, если высказывание моего личного мнения в комментариях выходят как "назидания". Может, это потому, что 15 лет проработала педагогом в школе. Как известно, профессия накладывает отпечаток. Если в этом виновата, прошу снисхождения к невольным немощам.
Однако тема братоубийственной войны непосредственно вытекает из темы ритуального убийства Помазанника Божия жидами-сатанистами при равнодушном попустительстве (или тайном одобрении) белых республиканцев-демократов. Белое воинство неоднозначно в своем составе. Авелем можно назвать монархистов, которые через покаяние пришли к Земскому Собору. А Каиновы дети, как два рога у бафомета - и красные, и белые республиканцы. Именно они и тогда, и сейчас у власти как церковной, так и державной. Почему и нет до сих пор истинного прославления ритуально убиенного Государя как Великомученика и искупителя.

"ЗОФIЯ:
Белым воинам, как и их предводителям и основателям белого движения (генералу Алексееву с компанией) прежде чем браться за оружие, надо было покаяться"

Они и покаялись, причём именно покаялись действием в виде организации и активного участия в сопротивлении большевицкой оккупации. Покаяние действием - самое верное (но при этом ему, разумеется, предшествует покаяние мысленное - осознание собственного греха). Так что ваши постоянные заявления об отсутствии такого покаяния выглядят лживо и нелепо.
_________________________
"и монархическая идея в среде белых не приветствовалась"

Снова лжёте. Подавляющее большинство Белых воинов были именно явными и безусловными монархистами. В руководстве Белого движения монархические идеи так же доминировали. Другое дело, что то же руководство Белого движения вынуждено было "ретушировать" подобные взгляды, поскольку они наталкивались на резкое неприятие "союзничков" из Антанты, на помощь которых Вожди Белого движения очень долго искренне надеялись.
Интересно, данный факт, неоднократно и обстоятельно подтверждённый (материалы на эту тему есть и в трудах хозяина данного сайта), вам действительно неизвестен или вы сознательно его игнорируете с одной вам известной целью?

В Православной церкви есть различные категории, если можно так выразиться, которые относятся к одному общему понятию лика святости. Обычному человеку, который только недавно пришел в Церковь, будет немного непонятно, почему один - святой мученик, другой - страстотерпец и т.д. Причисление к Лику Святых происходит при канонизации или в зависимости от трудов при жизни. Помочь разобраться с этим вопросом может существующий сводный список святости.

Лики Святых в Русской Православной церкви

Христиане почитают своих святых с очень древних времен. Первоначально этот культ распространялся на апостолов и мучеников, святых ветхозаветных пророков и праотцов. В этот же период складывалось почитание как святителей предстоятелей сначала местных церквей, а затем уже образовался общецерковный культ. Историческое развитие в дальнейшем приводит и к образованию других рангов святых, почитание которых вошло органически в общий культ.

Апостолы

Все началось с ближайших учеников Иисуса Христа - апостолов, которых Он послал проповедовать христианскую веру, после того как сошел на них Святой дух. Сначала их было двенадцать, но потом Иисус избрал еще семьдесят. Два апостола Петр и Павел больше других потрудились за веру, и поэтому их стали называть первоверховными. А вот четырех Марка, Луку и Иоанна называются Евангелистами, так как они написали Святое Евангелие.

Праотцы

Ветхозаветные Лики Святых, почитающиеся Церковью как исполнители Божьей воли до новозаветной эпохи, называются праотцами. К ним относятся родители Богородицы праведные Боготцы Иоаким и Анна и обручник Богородицы праведный Иосиф.

Пророки

Ветхозаветные Лики Святых, предрекавшие приход Иисуса Христа и провозвестников Божьей воли, называются пророками. К ним относятся ветхозаветные патриарх Енох, Ной, Авраам, Иаков, Моисей и Иоанн Креститель - последний пророк.

Равноапостольные

Мученики

В современном мире Лики Святых, которые пролили свою кровь за истинную христианскую веру, называют мучениками. Первым мучеником в высшем понимании этого слова стал Иисус Христос, принесший себя в жертву за человеческие грехи. Вторым мучеником христианской веры стал апостол из 70 архидиакон Стефан (33-36 гг.).

Великомученики

Мученики, претерпевшие особо жестокие пытки и наказания, но проявившие твердость в вере, называются великомучениками. К ним относят Георгия Победоносца, Пантелеимона Целителя, Дмитрия Солунского и Анастасию Узорешительницу.

Священномученики

Святые мученики, обладающие священным чином, называются священномучениками. Среди них епископ Антиохийский Игнатий Богоносец, Московский патриарх и всея Руси Ермоген, Кукша Печерский, Димитрий Апанский (Неровецкий).

Преподобномученики

Мученики, принадлежащие к числу монашествующих, носят название преподобномученики, среди которых Лики Русских Святых, например, Григория Печерского, почивающего в Ближних Антониевых пещерах.

Страстотерпцы

Христиане, принявшие мученическую смерть не во имя Господа, а из-за людской злобы и коварства, называются страстотерпцами. Страстотерпцами на Руси считались святые а также последний Российский царь Николай II и его семья.

Исповедники

Христиане, которые после мучений и истязаний за открытое прославление веры во Христа во время гонений остались живы, стали называться исповедниками. На Руси это были Максим Исповедник и святитель Лука (Войно-Ясенецкий).

Бессребреники

Святой, отказавшийся от своего богатства ради веры, назывался бессребреником. И это прежде всего Косьма и Дамиан, братья по крови, которые пострадали как мученики в III веке.

Благоверные

Князья и цари, прославившиеся праведной и благочестивой жизнью, заботившиеся об укреплении веры во Христа, причислялись к Лику Святых Благоверных. К ним относятся князь Александр Невский и князь Владимир Киевский.

Блаженные

Представители святых подвижников, выбравших особый подвиг юродства - изображения внешнего безумства для того, чтобы достичь внутреннего смирения. В XIX веке в России стали прилагать к святым эпитет "блаженный", синоним слова "юродиевый". В Лике Святых Блаженных прославлен Августин. В Древней Руси был

Преподобные

Христиане, стяжавшие святость в монашеском подвижничестве назывались преподобными.

Этот особый чин имеют основатели лавр и монастырей, это Антоний и Феодосий Печерские, Сергий Радонежский и Серафим Саровский.

В христианской церкви преподобными стали называть Антония Великого и Ефрема Сирина.

Праведные

Люди, достигшие святости в обычной своей жизни семейной и общественной, называются праведными. В Ветхом Завете это были Ной и Иов, В Новом Завете - Иоаким и Анна, Иосиф Обручник, из русских святых - Иоанн Кронштадский.

Столпники

Святые преподобные, которые выбрали для себя особый подвиг - сосредоточение на молитве и стояние на столпе, называются столпниками. К ним относят преподобного Симеона, Никиту Переяславского и Савву Вишерского.

Чудотворцы

Святые, прославившиеся даром творить чудеса, называются чудотворцами. Засвидетельствованные чудеса есть основное условие канонизации того или иного святого.

Среди чудотворцев особенно почитаются святитель Николай и преподобный Антоний Римлянин.

Юродивые

Подвижники, принимающие на себя подвиг безумства, называются юродивыми. Такой вид аскезы есть радикальное средство для уничтожения в себе гордыни. Самые известные юродивые - это Прокопий Устюжский и Василий Блаженный.

Кто причислен к Лику Святых

Сегодня лик святости имеют все праведные, преподобные, исповедники, мученики, благоверные князья, юродивые ради Христа, пророки, святители, апостолы и евагелисты.

А также люди, причисленные к Лику Святых, которые, не удостоившись мученической смерти, прославились своими благочестивыми трудами (пустынники и монахи). Процесс образования новых форм святости до сих пор продолжается.

В любом православном храме есть Лики Святых. Иконы с их образами дают возможность человеку сосредоточиться на божественной молитве, которая помогает ему обрести полную гармонию не только с самим собою, но и с внешним миром.

Священный синод Константинопольского патриархата под председательством Вселенского Патриарха Варфоломея причислил к лику святых одного из самых известных и почитаемых старцев последнего времени отца Иакова Эвбейского (1920-1991) из монастыря святого Давида Эвбейского, сообщает сайт Agionoros.ru.

Ранее с инициативой канонизировать преподобного Иакова выступил Священный синод Элладской православной церкви. Запрос и соответствующие документы направили Константинопольскому патриарху.

Родившийся в 1920 г. в Малой Азии будущий старец покинул родные места вместе со своими родителями после исхода греческого населения с территории Турецкого государства в Грецию. В 1952 году он стал иеромонахом в монастыре святого Давида на Эвбее (крупнейший после Крита остров Греции в Эгейском море). Старец умер в том же монастыре 21 ноября 1991 г.

По свидетельству близких к старцу людей, за богослужением ему были чудесные видения. Он также был опытным духовным наставником, по его советам и молитвам тысячи людей возвращались на путь Христа. Его духовные дети говорили, что во время исповеди ощущали его святость.

Верующие со всего мира давно почитают старца Иакова святым, поток паломников, стремящихся попросить его молитв и помощи, не иссякает десятилетиями. Многие свидетельствуют о чудесах, которые произошли по молитвам преподобного Иакова.

Память о старце Иакове постановлено праздновать 22 ноября, согласно новому календарю, принятому в Константинопольской православной церкви.

Биография старца Иакова

Иаков Цаликис происходил с малоазийского побережья из села Ливиси (ныне Каякёй, близ Фетхие, Турция). Состоятельная семья, в которой родился Иаков, была благочестивой: один из его предков почитался святым, архиерей и семь иеромонахов были родственниками Иакова.

В 1922 г., во время малоазийской катастрофы, отца Иакова Ставроса Цаликиса арестовали. При обмене населением между Грецией и Турцией члены семьи попали в Грецию разными путями. Ставрос Цаликис думал, что его жена и дети погибли, и собирался вступить в новый брак. Работая строителем, он по Промыслу Божию получил заказ в селе Айос-Еорьос близ Амфисы, где проживала его жена. Семья воссоединилась, а затем переехала в деревню Фаракла в северной части Эвбеи.

С детства Иаков был очень воздержанным в пище и имел особую склонность к уединенной молитве. Он часто убирал находившиеся в округе часовни и возжигал в них лампадки. Однажды в часовне св. Параскевы ему явилась святая и предсказала будущее. По молитвам к священномученику Харалампию и к иконе Божией Матери «Странница» из Алмироса Иаков получил исцеление от воспаления легких и от болезни ног. Жители деревни почитали его за чадо Божие и из-за отсутствия в их деревне священника призывали его читать над болящими молитвы, которые оказывались действенными.

В 1933 г. Иаков окончил начальную школу с отличием, получив возможность продолжить обучение в гимназии в главном городе Эвбеи ― Халкиде, но родители от этого отказались. Иаков стал помогать отцу на стройке, продолжая вести аскетическую жизнь. Когда его мать почувствовала приближение смерти, она благословила Иакова на монашеский постриг при условии, что сначала он выдаст замуж сестру.

В 27 лет Иакова забрали на военную службу, которая совпала с драматическими событиями гражданской войны в Греции. Иаков сначала служил в Волосе, затем его перевели в Пирей.

Вернувшись домой, Иаков выполнил заповедь матери ― собрал приданое для сестры и выдал ее замуж. После бывших ему 15 июля 1952 г. явления преподобного Давида Эвбейского и видения величественной, посвященной ему обители вместо полуразрушенного во время второй мировой и гражданской войн монастыря Давида Эвбейского, Иаков принял в этом монастыре постриг и был назначен экономом. Тогда в обители было только три монаха.

Помимо монашеских подвигов (его воздержание было таково, что некоторый период он не ел и пил воду только по субботам и воскресеньям, причащаясь в эти дни и вкушая антидор) Иаков с рвением принялся за восстановление и благоустройство обители. Работая целыми днями, он чудесным образом не чувствовал усталости: ремонтировал обветшавшие здания и разбил огород, что обитель могла предоставить ночлег паломникам и подать милостыню беднякам. Один из старых монахов недолюбливал Иакова, хотя тот неизменно служил ему с любовью и ухаживал за ним во время болезни. Иаков, подобно древним подвижникам, преодолел многие искушения и бесовские страхования. Неоднократно ему являлся преподобный Давид.

18 декабря 1952 г. Иакова рукоположили во диакона, а затем во иерея. Через несколько дней он получил письменное разрешение быть исповедником. Впоследствии из-за нехватки сельских священников митрополит Халкидский поручил о. Иакову окормление близлежащих приходов, восстановлением церквей и часовен которых он занимался.

25 июня 1975 г. о. Иаков стал игуменом монастыря преподобного Давида Эвбейского. Значительное время он посвящал таинству исповеди, чтобы служить множеству приходящих в монастырь паломников. По его молитвам происходили многочисленные исцеления.

Несмотря на слабое телосложение, в молодости и в зрелые годы Иаков имел отличное здоровье. Но с 55-летнего возраста для старца «наступило время, в которое попустил Бог прийти многим и мучительным болезням». Иаков говорил, что «получил сатана позволение искушать тело мое».

Старец отличался особым милосердием, и поступавшие в монастырь крупные пожертвования раздавал нуждающимся. Он имел дар слова и дар прозорливости (в т.ч. предсказал избрание Варфоломея патриархом Константинопольским), многие ощущали исходившее от него благоухание.

Старец получил откровение о дате своей смерти. Поэтому он просил афонского диакона, которого он исповедал утром 21 ноября 1991 года, в последний день своей земной жизни, оставаться в монастыре до полудня, чтобы одеть его для похорон.

Могила старца Иакова находится во дворе монастыря у южной стены собора.